রাত ১০টা পর্যন্তই নাগরিক
বেগম রোকেয়া যদি বেঁচে থেকে "অবরোধবাসিনী" নামটি দেখতেন -- যেই প্ল্যাটফর্মের মাধ্যমে নারী শিক্ষার্থীরা এসব বিধিনিষেধকে চ্যালেঞ্জ করছেন -- তাহলে হয়তো তিনি এর নতুনত্বের আগে এর ধারাবাহিকতাটাই চিনে ফেলতেন।
একটি বিশ্ববিদ্যালয় তার প্রাপ্তবয়স্ক নারী শিক্ষার্থীদেরকে কী মনে করে?
স্বাধীন নাগরিক, নাকি এমন এক শ্রেণির মানুষ, যারা এখনও অভিভাবকত্বের অধীনে আছে -- যাদের চলাফেরা নিজেদের নিরাপত্তার নামে নিয়ন্ত্রণ করা যায়?
ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ভারপ্রাপ্ত প্রক্টর মোহাম্মদ ইসরাফিল প্রাং-এর একটি মন্তব্য আমাকে এই প্রশ্নটি নিয়ে বিশেষভাবে ভাবতে বাধ্য করেছে।
তার ভাষায় -- "আমার পরিবারের কোনো নারী রাত দশটার পর বাইরে থাকে না।"
রাত দশটার মধ্যে একধরনের কৌতূহলোদ্দীপক রহস্য আছে।
একজন নারী যদি রাত ৯টা ৫৯ মিনিটে একজন দায়িত্বশীল প্রাপ্তবয়স্ক নাগরিক হন, তাহলে ১০টা ১ মিনিটে এমন কী সাংবিধানিক রূপান্তর ঘটে যে তাকে আর নিজের হলে কখন ফিরবেন, সেই সিদ্ধান্ত নেওয়ার যোগ্য মনে করা যায় না?
ঘড়িতে দশটা বাজলেই কি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের নারী শিক্ষার্থীদের প্রাপ্তবয়স্কতা ফুরিয়ে যায়?
তা যদি হয়, তাহলে হয়তো ভর্তি ফর্মে ছোট হরফে একটি সতর্কবার্তা জুড়ে দেওয়া উচিত -- "আপনার প্রাপ্তবয়স্ক নাগরিকত্ব প্রতিদিন রাত দশটা পর্যন্ত বৈধ।"
আর "আমার পরিবারের নারীরা দশটার পর বাইরে থাকে না" -- এই কথাটিই যদি প্রকাশ্য নীতিনির্ধারণের বৈধ ভিত্তি হয়ে ওঠে, তাহলে বিশ্ববিদ্যালয়ের ওপর এত বিস্তৃত প্রশাসনিক কাঠামোর বোঝা চাপানোর দরকারই বা কী?
একাডেমিক কাউন্সিল, সিন্ডিকেট, বিধি, প্রবিধান এবং সাংবিধানিক নীতিসমূহকে প্রশাসকদের পারিবারিক রুটিনের একটি সংকলন দিয়েই প্রতিস্থাপন করা যায়।
একজন প্রশাসকের মেয়েরা হয়তো দশটার পর বাইরে যায় না; আরেকজনের মেয়েরা হয়তো জিন্স পরে না; তৃতীয়জনের মেয়েরা হয়তো পুরুষ সহপাঠীদের সঙ্গে কফি খায় না।
বিশ্ববিদ্যালয় চাইলে এই দলিলের একটি যথাযথ আমলাতান্ত্রিক নামও দিতে পারে -- ব্যক্তিগত পারিবারিক মূল্যবোধভিত্তিক উচ্চশিক্ষা নীতি।
নিজের পরিবারের মধ্যে কোন মূল্যবোধ ও রুটিন উপযুক্ত, তা ঠিক করার অধিকার একজন ব্যক্তির আছে।
কিন্তু একজন প্রক্টরের পরিবারের নারীরা কখন বাড়ি ফেরেন, সেই সময়টি একটি প্রকাশ্য বিশ্ববিদ্যালয়ের হাজারো প্রাপ্তবয়স্ক নারীর স্বাধীনতা নির্ধারণের নীতিগত, আইনি বা সাংবিধানিক মানদণ্ড হয়ে উঠতে পারে না।
বিশ্ববিদ্যালয় প্রশাসন কোনো পারিবারিক অভিভাবক নয়।
প্রক্টর কোনো শিক্ষার্থীর বাবা, ভাই বা স্বামী নন।
নারী শিক্ষার্থীরা ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে "কারো মা বা বোন" -- এই সম্পর্কগত পরিচয়ে ভর্তি হননি।
তারা ভর্তি হয়েছিলেন শিক্ষার্থী, প্রাপ্তবয়স্ক এবং নাগরিক হিসেবে।
"আমাদের মা ও বোনেরা" -- এই ভাষা শুনতে স্নেহময় ও শ্রদ্ধাশীল মনে হতে পারে, কিন্তু এর ভেতরে গভীর একটি পিতৃতান্ত্রিক রাজনীতি লুকিয়ে থাকে।
এতে আছে পুরোনো শাবানার ছবির এক আবেগময় স্বাদ -- রক্ষণশীল, সংবেদনশীল, নৈতিকভাবে আশ্বস্তকারী।
তবুও আমাদের সাংস্কৃতিক সক্ষমতার মধ্যে একধরনের বিস্ময়কর ব্যাপার আছে -- একজন প্রাপ্তবয়স্ক বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষার্থীকে নাগরিক থেকে "মা বা বোনে" রূপান্তরিত করে ফেলার সক্ষমতা, ঠিক যে মুহূর্তে তার স্বাধীনতা আমাদের জন্য অসুবিধাজনক হয়ে ওঠে।
বাংলাদেশে নারীর স্বাধীনতার অন্যতম বড় প্রশাসনিক ট্র্যাজেডি বোধহয় এটাই যে, নারীকে কখনো কখনো এতটাই তীব্রভাবে "সম্মান" করা হয় যে তার নিজের জীবনের সিদ্ধান্ত নেওয়ার মতো স্বাধীনতার জায়গাই আর অবশিষ্ট থাকে না।
আমরা একজন নারীকে বেদিতে বসাব, রক্ষা করব, সম্মান জানাব, পাহারা দেব -- কেবল তাকে সেই বেদি থেকে নেমে নিজের জীবন সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার মতো সময়টুকু দেব না।
তাই সাংবিধানিক প্রশ্নটি প্রান্তিক নয়।
বাংলাদেশের সংবিধানের ২৭ ও ২৮ অনুচ্ছেদ আইনের দৃষ্টিতে সাম্য প্রতিষ্ঠা করে এবং লিঙ্গসহ বিভিন্ন ভিত্তিতে বৈষম্য নিষিদ্ধ করে; ২৮(২) অনুচ্ছেদে সুনির্দিষ্টভাবে বলা হয়েছে, রাষ্ট্রীয় ও প্রকাশ্য জীবনের সকল ক্ষেত্রে নারী পুরুষের সমান অধিকার লাভ করবে।
৩১ অনুচ্ছেদ আইন অনুযায়ী আচরণ পাওয়ার অধিকার রক্ষা করে, ৩২ অনুচ্ছেদ জীবন ও ব্যক্তিস্বাধীনতা রক্ষা করে, এবং ৩৬ অনুচ্ছেদ চলাফেরার স্বাধীনতাকে স্বীকৃতি দেয় -- জনস্বার্থে আইন দ্বারা আরোপিত যুক্তিসংগত বিধিনিষেধ সাপেক্ষে।
এই সাংবিধানিক কাঠামোর বিপরীতে, "কিন্তু আমাদের পরিবারের নারীরা দশটার পর বাইরে যান না" -- এই প্রশাসনিক যুক্তিটি আইনের শিক্ষার্থীদের জন্য একটি চমৎকার কেস স্টাডি হতে পারে: একটি প্রকাশ্য প্রতিষ্ঠান পরিচালনার সময় কোনটির গুরুত্ব বেশি হওয়া উচিত -- সংবিধান, নাকি ঘরোয়া নিয়ম?
এর কোনোটিরই অর্থ এই নয় যে আবাসিক হলগুলো কোনো নিয়ম ছাড়াই চলবে।
বিশ্ববিদ্যালয়ের হল কোনো হোটেল নয়।
যৌথ আবাসিক জীবনের জন্য প্রবেশ নিয়ন্ত্রণ, পরিদর্শক নীতি, পরিচয় যাচাই, সুরক্ষা ব্যবস্থা এবং স্পষ্ট জরুরি অবস্থার ব্যবস্থাপনার প্রয়োজন।
কিন্তু যুক্তিসংগত নিয়ন্ত্রণ আর লিঙ্গভিত্তিক অভিভাবকত্ব এক জিনিস নয়।
নারী ও পুরুষ শিক্ষার্থীদের চলাফেরার ওপর যদি উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন মাত্রার বিধিনিষেধ ও দায় চাপে, তাহলে আলোচনা "এটাই হলের নিয়ম" বলে শেষ হয়ে যেতে পারে না।
আমাদের জিজ্ঞাসা করা দরকার -- এই পার্থক্য কোন উদ্দেশ্য সাধন করে, তা কি প্রয়োজনীয় ও সমানুপাতিক, তার পেছনে প্রমাণ আছে কি না, এবং কম নিয়ন্ত্রণমূলক উপায়ে একই নিরাপত্তা লক্ষ্য অর্জন করা সম্ভব কি না।
আরও একটি মৌলিক প্রশ্ন আছে -- রাত দশটার পর আসলে কী ঘটে?
নিরাপত্তাই যদি প্রকৃত যুক্তি হয়, তাহলে কারফিউ সুরক্ষার এক অদ্ভুত সংজ্ঞা।
গেট বন্ধ করে দিলেই ক্যাম্পাস নিরাপদ হয়ে যায় না।
বরং যেই নারী দেরিতে ফেরেন, তাকে তালাবদ্ধ হলের বাইরে অপেক্ষা করিয়ে রাখা -- এই আশায় যে কোনো শিক্ষক বা হল প্রশাসক ফোন ধরবেন -- তার নিরাপত্তা কমিয়ে দিতে পারে, বাড়ায় না।
যেই ব্যবস্থা নিরাপত্তার নামে একজন নারীকে আরও অনিরাপদ করে তোলে, সেই ব্যবস্থাকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে একটি নিরাপত্তা নীতি বলে উদযাপন করার আগে নারীকে নিয়ন্ত্রণের একটি কৌশল হিসেবেই বিবেচনা করা দরকার।
সাধারণ বিশ্ববিদ্যালয় জীবনের কথা ভাবুন।
একজন শিক্ষার্থী হয়তো থিসিস বা গবেষণার কাজে লাইব্রেরিতে আছেন।
আরেকজন হয়তো নাটকের রিহার্সাল দিচ্ছেন।
কেউ হয়তো বিতর্ক প্রতিযোগিতায় অংশ নিচ্ছেন, বিভাগীয় সেমিনারে যোগ দিচ্ছেন, বা নিজের পড়াশোনার খরচ জোগাতে প্রাইভেট টিউশনি করছেন।
আরেকজন হয়তো সাংবাদিকতা করছেন, রাজনৈতিক বা সাংস্কৃতিক সংগঠনের কাজে যুক্ত আছেন, অথবা অসুস্থ বন্ধুকে হাসপাতালে সঙ্গ দিচ্ছেন।
আর তারপর আছে ঢাকার যানজট -- এমন এক বাস্তবতা, যা সবচেয়ে যত্নসহকারে তৈরি সময়সূচিকেও ব্যর্থ করে দিতে পারে।
এই কাজগুলোর মধ্যে কোনটি দশটার পর হঠাৎ নৈতিকভাবে সন্দেহজনক হয়ে ওঠে?
একই বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন পুরুষ শিক্ষার্থী রাতে দেরি পর্যন্ত লাইব্রেরিতে থাকতে পারেন, বন্ধুদের সঙ্গে সময় কাটাতে পারেন, রাজনৈতিক সভায় যোগ দিতে পারেন বা সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে অংশ নিতে পারেন।
তার রাত্রিকালীন ক্যাম্পাস জীবন, বন্ধুত্ব, যোগাযোগ, রাজনীতি এবং বুদ্ধিবৃত্তিক বিনিময়কে বিশ্ববিদ্যালয় জীবনেরই অংশ হিসেবে ধরে নেওয়া হয়।
কিন্তু একজন নারীকে যদি তার অধ্যয়ন ও সামাজিক জীবন দশটার মধ্যে হলে ফেরার চারপাশে সাজাতে হয়, তাহলে আমরা কেবল তার চলাফেরাই সীমিত করছি না।
আমরা তার বিশ্ববিদ্যালয় অভিজ্ঞতা, সামাজিক পুঁজি, পেশাগত যোগাযোগ, সাংস্কৃতিক অংশগ্রহণ, রাজনৈতিক অংশগ্রহণ এবং নাগরিকত্বের প্রকাশ্য পরিসরকেও সংকুচিত করছি।
আমি এটা কোনো বিমূর্ত পর্যবেক্ষক হিসেবে বলছি না। আমি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়েছি এবং হলে থেকেছি। আবাসিক সম্প্রদায়ের কেন নিয়ম দরকার, তা আমি বুঝি।
কিন্তু সেই প্রাতিষ্ঠানিক জগতের ভেতরে বসবাসের অভিজ্ঞতাই আমার কাছে নিয়ন্ত্রণ ও অভিভাবকত্বের মধ্যেকার পার্থক্যটিকে আরও গুরুত্বপূর্ণ করে তুলেছে।
বিশ্ববিদ্যালয়ের আবাসন প্রাপ্তবয়স্কদেরকে একটি সামাজিক গোত্রে দায়িত্বশীলভাবে বসবাস করতে শেখানোর জায়গা হওয়া উচিত; এটি নারীদের স্থায়ী নির্ভরতার মহড়া দিতে বাধ্য করার জায়গা নয়।
বৈষম্য হলের গেটেই থেমে থাকে না। এর পরিণতি ভবিষ্যতের সুযোগসমূহ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
নারীবাদী ভুবন দীর্ঘদিন ধরে একটি সরল অথচ শক্তিশালী সত্যের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে আসছে -- পরিসর কখনোই সম্পূর্ণভাবে লিঙ্গনিরপেক্ষ হয় না।
ক্ষমতা কাজ করে কে কোথায় যেতে পারে, কখন, কতক্ষণের জন্য, এবং কাকে নিজের উপস্থিতি ব্যাখ্যা বা উপস্থাপন করতে হয় -- তার মধ্য দিয়ে।
"রাত নারীর জন্য অনিরাপদ" -- এটাকে যদি আমরা একটি অপরিবর্তনীয় সামাজিক সত্য হিসেবে মেনে নিই, তাহলে আমরা সমস্যার সমাধান করি না; আমরা তাকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিই।
প্রকাশ্য পরিসরকে নারীর জন্য নিরাপদ করার বদলে, আমরা নারীকেই প্রকাশ্য পরিসর থেকে সরিয়ে দিই।
হয়রানি? নারীকে ঘরে পাঠিয়ে দাও। অনিরাপদ যাতায়াত? নারীকে আগেই ফিরতে বলো। দুর্বল ক্যাম্পাস নিরাপত্তা? নারীদের হলের গেট তালাবদ্ধ করো।
এতে সম্ভাব্য অপরাধীর চলাফেরার স্বাধীনতা অক্ষত থাকে; সম্ভাব্য শিকার পান কারফিউ।
এটা নিরাপত্তার রাজনীতি নয়। এটা ভুক্তভোগীর ব্যবস্থাপনা। এখানেই সাংবিধানিক সাম্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
একটি প্রকাশ্য প্রতিষ্ঠান যদি নারী ও পুরুষের জন্য বাস্তবগতভাবে ভিন্ন মাত্রার স্বাধীনতা তৈরি করে, তাহলে আনুষ্ঠানিক সাম্য -- "তারা সবাই তো বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থী" -- যথেষ্ট নয়।
প্রাতিষ্ঠানিক নিয়মের বোঝা আসলে কে বহন করছে, তা আমাদের পরীক্ষা করে দেখতে হবে।
একজন শিক্ষার্থীর বিশ্ববিদ্যালয় জীবন যদি মূলত অবারিত প্রাপ্তবয়স্কতার ওপর গড়ে ওঠে, আর আরেকজনের প্রাপ্তবয়স্কতা বারবার অনুমতিনির্ভর হয়ে পড়ে, তাহলে সাম্য নিছক একটি বিমূর্ত আইনি প্রশ্ন থাকে না।
এটা প্রতিদিনের একটি প্রাতিষ্ঠানিক প্রশ্নে পরিণত হয়।
এখানেই আসে আমার সবচেয়ে জোরালো আপত্তি -- একজন প্রক্টরের ভূমিকা নিয়ে।
ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের নিজস্ব প্রকাশিত বিবরণ অনুযায়ী, প্রক্টরিয়াল টিম আবাসিক হলের বাইরে ক্যাম্পাসে শিক্ষার্থীদের "শৃঙ্খলা ও আচরণের" দায়িত্বে থাকে।
প্রক্টরের প্রাতিষ্ঠানিক দায়িত্ব তাই শৃঙ্খলা, আচরণ এবং ক্যাম্পাস শৃঙ্খলা নিয়ে।
প্রাপ্তবয়স্ক শিক্ষার্থীদের নৈতিক অভিভাবক হয়ে ওঠা, বা ব্যক্তিগত পারিবারিক রীতি অনুযায়ী তাদের প্রাপ্তবয়স্কতার সীমা নির্ধারণ করা তার দায়িত্ব নয়।
প্রশাসক যখন একজন শিক্ষকও, তখন দায়িত্বটা আরও বেশি।
বিশ্ববিদ্যালয় এমন একটি জায়গা, যেখানে শিক্ষার্থীরা ধীরে ধীরে বিচার-বিবেচনা প্রয়োগ করতে, কর্তৃত্বকে প্রশ্ন করতে, মতভেদ সামলাতে এবং নিজের সিদ্ধান্তের দায় নিতে শেখে।
এটি ঠিক সেই ধরনের প্রতিষ্ঠান, যেখানে অভিভাবকত্ব ধীরে ধীরে নাগরিকত্বকে জায়গা করে দেওয়ার কথা।
ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের নিজস্ব ঐতিহাসিক বিবরণ ১৯৭৩ সালের বিশ্ববিদ্যালয় অধ্যাদেশের পর গণতান্ত্রিক রীতিনীতি ও স্বায়ত্তশাসনকে প্রতিষ্ঠানটির অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য হিসেবে বর্ণনা করে।
২০২৬ সালে এসে যদি একজন প্রাপ্তবয়স্ক নারীর স্বাধীনতা নিয়ে একটি প্রশাসনিক যুক্তি শেষ পর্যন্ত গিয়ে দাঁড়ায় "আমার পরিবারের নারীরা এটা করে না" -- তাহলে আমাদের ভাবা উচিত, বিশ্ববিদ্যালয় বলতে আমরা আসলে কী বুঝি।
এটা কি স্বাধীন নাগরিক গড়ে তোলার একটি প্রতিষ্ঠান, নাকি একটি সম্প্রসারিত পারিবারিক গৃহ, যেখানে একজন প্রশাসকের ব্যক্তিগত পারিবারিক মূল্যবোধ হাজারো অন্য প্রাপ্তবয়স্কের প্রাপ্তবয়স্কতা, স্বাধীনতা ও স্বাধীনতার সীমা নির্ধারণ করে?
আমি বরং একজন প্রক্টরের কাছ থেকে ভিন্ন প্রশ্ন শুনতে চাই। নারী শিক্ষার্থীরা কি দশটার পর নিরাপদে হলে ফিরতে পারেন? ক্যাম্পাসের কোন এলাকাগুলোতে আলোর ব্যবস্থা দুর্বল পর্যাপ্ত নিরাপত্তা টহল আছে কি?
রাতের নিরাপদ যাতায়াতের ব্যবস্থা কীভাবে করা যায়? হয়রানি অভিযোগ ব্যবস্থা কি কার্যকর? জরুরি প্রবেশ কেন একজন শিক্ষক ফোন ধরবেন কি না, তার ওপর নির্ভর করবে?
দেরিতে অধ্যয়ন, গবেষণা বা সাংস্কৃতিক কাজ থেকে ফেরা শিক্ষার্থীদের জন্য ডিজিটাল প্রবেশ বা নিবন্ধন ব্যবস্থা চালু করা যায় কি না?
বিশ্ববিদ্যালয় কি নারী শিক্ষার্থীদের সঙ্গে বসে একটি প্রমাণভিত্তিক, লিঙ্গ-সংবেদনশীল নীতি -- তাদের জন্য নয়, তাদের সঙ্গে মিলে -- তৈরি করতে পারে না?
এগুলোই একজন প্রক্টরের জন্য উপযুক্ত প্রশ্ন।
"আমার পরিবারের নারীরা কখন বাড়ি ফেরেন" -- এটা নয়।
নারী আত্মীয়দের হল পরিদর্শন, নিজের হল ছাড়া অন্য হলে শিক্ষার্থীদের প্রবেশ, বা অনাবাসিক শিক্ষার্থীদের প্রবেশাধিকারের ক্ষেত্রেও সরাসরি নিষেধাজ্ঞাই একমাত্র প্রশাসনিক কল্পনার পরিধি হওয়া উচিত নয়।
পরিচয় যাচাই করা যায়। দর্শনার্থীদের নিবন্ধন করা যায়। নির্দিষ্ট সাধারণ এলাকা তৈরি করা যায়। জরুরি ব্যতিক্রম রাখা যায়। ডিজিটাল প্রবেশ রেকর্ড রাখা যায়।
ঝুঁকি ব্যবস্থাপনা মানে ঝুঁকির উৎস ও মাত্রা চিহ্নিত করে সমানুপাতিকভাবে সাড়া দেওয়া। সবাইকে বাইরে তালাবদ্ধ করে রাখা কোনো পরিশীলিত নিরাপত্তা নীতি নয়।
দক্ষিণ এশিয়াজুড়ে নারীর শালীনতার ধারণা দীর্ঘদিন ধরে পরিসরগত শৃঙ্খলার সঙ্গে জড়িত থেকেছে -- একজন "ভালো নারী" কোথায় যান, কার সঙ্গে যান, কী পরেন, কতক্ষণ বাইরে থাকেন এবং কখন বাড়ি ফেরেন -- এসবই তার চরিত্র বিচারের উপকরণ হয়ে ওঠে।
একজন পুরুষ মধ্যরাতে বাড়ি ফিরলে প্রশ্ন হতে পারে, "তুমি এত দেরি করলে কেন?" একজন নারী একই সময়ে ফিরলে প্রশ্নটা দ্রুতই হয়ে যেতে পারে, "তুমি এত রাত পর্যন্ত বাইরে কী করছিলে?"
ঘড়ি একই। নাগরিকত্ব একই। নৈতিক বিচার এক নয়।
আমরা নারীদের বলি -- পড়ো, গবেষণা করো, নেতৃত্ব দাও, রাজনীতি বোঝো, বিতর্ক করো, সাংস্কৃতিক জীবনে অংশ নাও, প্রকাশ্য বুদ্ধিজীবী হও, পৃথিবী বদলাও।
তারপর, রাত দশটায়, আমরা তাদের বলি -- গেটে ফিরে এসো; পৃথিবী বদলানোর জন্য তোমাকে বরাদ্দ সময়টুকু শেষ।
বেগম রোকেয়া যদি বেঁচে থেকে "অবরোধবাসিনী" নামটি দেখতেন -- যেই প্ল্যাটফর্মের মাধ্যমে নারী শিক্ষার্থীরা এসব বিধিনিষেধকে চ্যালেঞ্জ করছেন -- তাহলে হয়তো তিনি এর নতুনত্বের আগে এর ধারাবাহিকতাটাই চিনে ফেলতেন।
একসময় নারীর অন্দরমহলে সীমাবদ্ধতাকে সম্মান ও নিরাপত্তার নামে যুক্তিসংগত করা হতো।
একশ বছর পর, শব্দভাণ্ডার আধুনিকীকৃত হয়েছে -- নীতি, শৃঙ্খলা, সুরক্ষা, নিরাপত্তা।
সফটওয়্যার হালনাগাদ হয়েছে; অপারেটিং সিস্টেমটা আগেরটাই থেকে গেছে।
নারীর নিরাপত্তা নিয়ে চিন্তিত? ভালো কথা। কিন্তু নারীর নিরাপত্তা ও নারীর স্বাধীনতাকে পরস্পরের প্রতিপক্ষ বানানো হচ্ছে কেন?
নারীকে নিরাপদ রাখা রাষ্ট্র ও তার প্রতিষ্ঠানসমূহের দায়িত্ব। সেই নিরাপত্তার মূল্য হিসেবে নারীর স্বাধীনতা সংকুচিত করা সুরক্ষা নয়; তা নিয়ন্ত্রণ।
রাত যদি নারীর জন্য অনিরাপদ হয়, রাতকে নিরাপদ করো। হয়রানি থাকলে, হয়রানিকারীর বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নাও। ক্যাম্পাস অন্ধকার হলে, আলোর ব্যবস্থা উন্নত করো।
যাতায়াত অনিরাপদ হলে, নিরাপদ যাতায়াতের ব্যবস্থা করো। নিরাপত্তা দুর্বল হলে, তা শক্তিশালী করো। জরুরি সাড়াদান ব্যর্থ হলে, তা ঠিক করো।
নারীকে প্রকাশ্য পরিসর থেকে সরিয়ে দিয়ে তারপর সেই পরিসরকে নিরাপদ ঘোষণা কোরো না।
গেট বন্ধ করা সহজ প্রশাসন। ক্যাম্পাসকে নিরাপদ করা কঠিন সুশাসন।
একজন শিক্ষককে মনে রাখা উচিত নয় তিনি কতগুলো দরজা বন্ধ করেছেন, তা দিয়ে; শিক্ষার বুদ্ধিবৃত্তিক উদ্দেশ্যই হলো দরজা খুলে দেওয়া।
আর একজন প্রক্টরের সাফল্য পরিমাপ করা উচিত নয় দশটার মধ্যে কতজন নারীকে গেটের পেছনে রাখা গেছে, তা দিয়ে।
প্রকৃত অর্জন অনেক কঠিন কিছু -- দশটার পরও বিশ্ববিদ্যালয় কি তার নারী শিক্ষার্থীদের নিরাপদ, স্বাধীন ও সমান রাখতে পারে কি না।
কারফিউর জন্য দরকার একটি ঘড়ি আর একটি তালা। একটি নিরাপদ, সমান ও স্বাধীন বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য দরকার সুশাসন।
ড. লুবনা ফেরদৌসী বিলেতে কর্মরত একজন শিক্ষাবিদ ও গবেষক।
